第47章 在不异中易 (第2/2页)
但其“变动”则便就是需要“虚空”，和证明其“内部、象帝之先等等于未然之中的事物”是“虚通、虚空”的；因为显然，不虚不空没有空间也不畅通时，就不会有变化，就会变化堵塞，现象停顿、宕机；
所以，再厉害的变化也便是需要自身与外界同为“虚空”的这种通畅情况；否则如何才能让事物继续存在，一条路堵歹七了，怎么去走。
而只有当，这个世界彻底地“空无”了之后，所有“变化”才能顺利地现象出来，才能形成如此般我们所看到的眼前一切境相；
才能说出“天无绝人之路、车到山前必有路、船到桥头自然直”此般的话；这便是“空无多有·真空生妙有”的理论基础。
因为彻彻底底的“空无”显然就是我们所能理解的，“道通”性最好的情形，最能够“让万有也”的情形；当一件事物反应越发剧烈、存在越发长久时，则也便就是证明其处于一种越发“虚空和畅通”的变化状态中，类似于各种各样的天体、星体。
没有偷换概念的说，这才是“一以贯之”的思路；因为现象的出现，需要“变动”，而“变动”所依赖的便是这种“虚空”的空无性；五蕴皆空；否则变不通啊；而“不去变通”，如何存在、显象出来我们的面前；
就算是块冰，也得要经历极寒的气温才能由水冷却下来；而不是，直接就有一块冰随时随地的能够呈现在你的面前；
冰冻三尺非一日之寒，其冰块只是看着静止，但其实却也依然是随着时空间变动的，而其之所以能够存在，便是因为其一种处于一种变化和变动中，而就是因为时空间是处于一种“持久的虚空”的状态，才不会加以阻碍，可以让其冰块本身，因为自身的变化一直存在；
这才是“道”生而不有、为而不恃、长而不宰的状态。
其龙卷风为什么能够形成，便是因为内部产生了“虚空”，并且处于一直的通虚中，才能不断地龙卷、扭动起来，形成风暴，产生“有”；而当其内部“不再虚空”时，便就又会风平浪静，划归于“无”。
是因为“变动”才让我们逐渐看到了“存在的现象”；而如果这种“变动”是相对稳定并且有规律的，我们就将其视作为“周期”；像三季、四季、五季。
但其我们却并不可以把世界直接定义为“有或者变动”；即，因为当我们直接性的将世界定义为“有和变动”的，那么就会立刻陷入到一种“启发性失误”和“变与不变的二元对立”情况之中；
因为这时我们所能参考的，就只能是“名可名、有与有”之间的对比；因为“有”的起点便是允许以及默认“静止”这种事情存在性；
但“无”却是，如你想“存在”，想要获得“有”，就必须靠自己的努力和变化去改变；如果想要“静止”，那就只能返妄归真，继续回归于无；所以，“无”对待我们的道理是很清晰的；即，变才有，不变则就划归于没有。
而如果想要变动出整个庞大的世界，则便就需要提供给整个庞大的世界所需要的“空无、虚空”，即不去阻碍它；说成是时间空间也无妨，只要我们自己不去“着相”、能理解、不会造成概念偏差就行；
但我想，其最好一开始还是按照老传统的方式来持经达变；要执古之道，以御今之有；
因为“间”字，很明显就是会带给我们一种局限性、有限性的感觉；即使是夫子在传道时，也要去用到“无间”的这种字眼去去除我们头脑中有关事物形象方面的“相”，就更别说是普通人的理解方式了。
说到这里，大概解释一下“象和相”两个字之间的区别；
只是我自己的大概理解，可能不是很准确，慎阅；
其“象和像”便是常常我们会用做形容看得见的东西；在天成象，气象、气象台，铜像，象帝之先。
而“相”则常常形容看不见的事情，例如“无相”。
再说说阴阳，其阴阳是定义吗，阴阳是，同一事物，同一思维视角判断而去时，在开始产生分辨的这种“异和不同”的过程中，相互之间的一种“不异而易”的变化状态；
因其我们已经知道了世界是“存在的变化”，是因为“无”让得其一切世间的变化可以顺利发展，生出了“有”。
而如果这个庞大的基础理论世界中，存在“有”，存在“一只看不见的手”，则便这种“有”，就会逐渐成为阻碍或者改变这个庞大世界生成的原因，影响我们对于“自然”情况的判断。
其“道”之所以能够显象出“变化”，就在于它的“空无”性；即，也便正是因为“虚空”，才能引起了众多“实色”般我们看得见、测得到的变化反应；
那么，当其一件事物越虚越空时，所显象出来的岂不就会越庞大、越壮观和璀璨的景象。
即，其“虚空”只要一出现在我们的头脑和概念中，则便就是会产生“有”；是叫“无中生有”。
而小的虚空，产生小的有；大的虚空，产生大的有；无穷无尽，不可捉摸的无量虚空，产生摩可无量的有，即宇宙现象。
其迸发出不一样的势态，从其小无内的微观显象来说，就是我们所见到的各种动静的粒子、量子的存在方式；而更宏观、具有回归世界起源性问题的说法就是“大爆炸”和“开天辟地”；
其“虚空”为什么是“有”，“空”为什么是“色”；
例如电流，其能够形成，便是说明在其的内部存在“虚空”，因为就像龙卷风一样，其火焰、电流必定是极度的“虚空”；
而在极度的“虚空”之后，便是会形成剧烈的“实色反应”，化作火焰、雷电；从“离卦”我们也看得出，其是“中空”的状态。
因为“虚空”，所爆发出极大的威力，因为缺少阻碍，可以极度顺利地去变化自己，并且能够一瞬之间产生“惊蛰·爆炸”一样剧烈显象，就像有物体诞生一样。
几千年以前我们便是就已经说出了这样的话题，但到现在也依然没有得到很好的认知效果，增加了太多故事性的趣味色彩，却反而还会让人觉得幼稚和胡说八道。
其我们现在的人在这个“末法时代”中是不是需要好好反思一下，究竟是我们自己太老到和想要去成熟，觉得世界的理论确实到了该翻新的程度，还是古人太无知，只知道糊弄玄虚，无所谓矣，自矩遇迹便是，因为每个时代的观念大体都是有所不同。
所以，虚空是动词，实色更是动词，实色是动词，虚空也便一直都是动词；其我们肯定是不能够从一开始就了解静止、名词性的东西来混淆自己的概念；
因其这些固定、静止的事物便是不够与时俱进，不够与时俱进，则便就是会慢慢被淘汰，而就只剩下一种“无相”的观念继续在我们的脑海中。
直接以静观动，便是首先会使自己陷入到第一种“相对”之中；因为这时“着相”了，着了“观界”时对比的“静”相，以为“存在”是静止的，以为“桌子、石头的存在”是静止的，以为“微观原子、分子颗粒的存在”是静止的；
“存在”的这种“有”显然是变化的；存在怎么会是静止的；
如果“存在是静止的”，那么其“能量”就是静止的，“能量”是静止的，岂不整个世界都就像是块冰，如同热寂和被我们误解了一部分概念的归墟。
而如果存在是静止的，那么它便从一开始就应该一直都是静止的，而自始至终都是静止的，又怎么才能摆脱原本归墟和热寂的命运；靠那只“神秘而未知的手”吗？
而即使是有一只手在左右这一切，则只要这只手想要去“动”，其周围也必须是要有能够挪动的“空间”才行。
其“能量”是静止的，我们如何才能去搬动它，因为，其我们本身也是像块冰一样动弹不得，那么，其我们到底要不要这种动弹不得的事物。
其我们认为“存在是静止的”，就像是在认为“石头是静止”的。
那么，其“石头究竟是不是静止的”；不要去对照“现象”；因为现象和感觉、感官都是会骗人的；准确的说不是感官在骗人，而是我们头脑中主观的“判断力和判断依据”在误导我们；其还是源于我们对于这个世界的“认知”。
而因为当你是静止的时候，石头就是静止的，当你是变动的时候，石头也便就是变动的；即我们是能量，石头同样是能量；
我们的能量是变动的，那为什么偏偏石头的能量是静止的呢。
所以，其石头的能量也必然是变动的；否则就会产生首个这种矛盾，即，石头的能量是静止的，是沉重的，我们的能量是运动的，是轻盈的；如此推理，再继续分辨下去，甚至可能还会有答案说出，我们用的能量和石头用的能量不是同一种能量；你管他是不是同一种能量，你就问用石头的这种能量敲你脑袋疼不疼就完了。
其，我们不要觉得我们眼睛看石头不动和长时间没有变化，它就是静止的；因为当我们主观判断而去时，便就是因为我们经常靠视觉判断，默认了“存在”的这种“不动”现象。
我们要以“真正的自然”为参考系；
否则非常容易造成“动静之间”的概念混淆，其会混淆到什么程度，就是混淆到会认为事物都是一种“变化的静图”；
为什么是“变化的静图”，其便是因为我们总想要去找到它“不变和根源性”的一面；
就好像，我们已经渐渐模糊了这种石头是静止的，还是变动的，这两者之间的概念；
就好像我们看得到太极图，却看不懂太极图；看得到太极图在转，却看不懂太极图为什么会转；然后欺骗自己说它本来就是转的；
没理由啊，没能量这太极能转的起来；没能量确实转不起来，但没“虚空”，这太极大概也是转不明白，甚至连让你转动和变动的机会都没有；先天一炁来自于“无”；没有“无”，再厉害的能量变化都会受阻，遇到对手，受阻了还如何继续进行，不会继续进行，如何发生出来，不会发生出来，也不会显象，岂不就不会存在；
而不存在，岂不就还是在“无”之中。
其太极是“无中生有”并且描述其“有”是何种作为的一种现象；我们可以不去看太极的图，但心中一定要有太极变化和为什么变化的理；因为其整体讲述下来，就是这个世界变化的理。
其石头的存在，便就已经是说明了它的变化性，而至于它的这种变化性为什么一动不动，则就又要留待后续一步一步地演判才行。
而此段之中，重在描述“动静”之间的概念；即，动是绝对的，静是相对的；而动为什么是绝对的，静凭什么是相对的。
其便是，我们还是要理解清楚：其事物为什么会存在出来被我们发现。
因为如果我们想要察觉到事物的动静情况，显然是要首先能够“存在”；
而如何才能够“存在出来”；便是因为这件事物能够在“无”中进行顺利地“变动”才能够显象出来；
如果“不变化、不动”，则便就是又要落到：讨论“静止的存在和存在是静止的”问题之中；
但要不要讨论，答案是要的，否则我们便始终都是迷茫和不清晰的。