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第89章 奇妙之旅自然行(30) (第1/2页)

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第一章

道可道,非常道。名可名,非常名。无名天地之始;有名万物之母。故常无欲以观其妙;常有欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。

【解释】“道可道,非常道”

这句话有三种标点方式。第一种:道,可道,非常道。告诉我们,道之可说的那一部分,不是所谓的长恒不变之道。第二种:道可,道非,常道。告诉我们,只要有人说这样可以,就有人说这样不可以。这是常态,这个就叫做常道。第三种,也是一般最常用的:道可道,非常道。

道可道:道是可以讲的,但是你只能讲出一部分。

非常道:没有人能讲出完整的道,因此,只要你讲出来的就不是真正完整的道。德,就是你把心中原有的道表现出来。其实道就是我们的良心,人们常把天理跟良心连在一起,天理就是良心,良心就是天理。此两者,同出而异名,“此两者同”,告诉我们“有”跟“无”是相同的,只是名称不同而已。换句话说,“有”跟“无”本来是在道里面,出来以后给它两个不同的名字,因而“有”跟“无”不是对立的。

玄之又玄,“有”跟“无”本来不一样,但你有办法看成一样,你就很高明。众妙之门就是无。“玄之又玄”,为什么要用两个“玄”?后面这个“玄”,就是拿来否定前面那个“玄”的,意思是你认为这样是玄,实际我告诉你这是不玄的。因为它是“众妙之门”。

道德经并没有正面告诉我们道是什么,而是在说道不是什么。通过说明“道”不是什么来让我们来领会道。道不可言说,却可以被领会、被体认。领会、体认道的前提是我们必须明白,道不是这个,也不是那个。

抬头三尺有神明

这个神明,不是神鬼,指的是道德的代言人,它是一种无形的道德形式,这种人们普遍认同的社会道德标准,是无形的法律,好像随时跟随我们的。不要以为自己做事神不知鬼不觉,迟早会得到报应,因为天知道。当你踏入社会之后就完全没有绝对自由。自由只是针对自己的内心而言的,在社会上是限制的自由,这就是非常道。人心善变,人生规律只有一条:自作自受。每个人都要为自己的言行负起百分之百的责任。犯错了,我们往往习惯把责任推给别人,怨天尤人,这是违反天道的。

第二章

天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。恒也。是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而不居。夫唯弗居,是以不去。

【解释】

天下都知道美的就是美的,就是因为有丑的了。都知道善的就是善的,就是因为有恶的了。所以,有和无互助产生,难和易互相形成,长和短互相包容,高和下互相包容,音和声互助谐和,前和后互助跟从。我们现在很喜欢用对立,其实世界上没有对立的东西,它们是相对待。相对待就是彼此会浮动、彼此会迁就、彼此会变化。对立就糟糕了,就僵在那里了,所以我们以后尽量不要让任何事情对立,要让他们相对待,彼此尊重、彼此包含,做良性的互动。

“无为”不是不做,而是不违反自然地做。让追随你的人走自己的路。这个“为”,其实可以看成是违反的意思,这两个字是通的,你要做事,但是你不能违反自然的规律。圣人每做一件事都是顺着自然规律,“功成而不居”,对于一件成功的事而言,中国人不会说这件事没有某人肯定做不成这样的话。即使你有功也不要去说这个功劳是你的,不要去炫耀这个功劳,否则会带来很多严重的后果。因为不居功,你就没烦恼。圣人的无为是无心而为,他的不言是要让人不要执着在各种名词的分辨上。

第三章

不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。

【解释】

老子在第三章里面提出了“四大社会的乱源”,分别为名、利、欲、知。所以他首先提出来:不尚贤,使民不争。老百姓争的就是那个名。你说要考进士才能够当官,他就拼命去考进士;你说我要有才德,我才能够被重用,他就拼命去追求才德。

所以,才造成历代都是所谓忠、不忠,所谓贤、不贤,你看一阵子他是忠臣,最后才知道原来是大奸臣,一阵子说他非常高明,最后才知道,完全是自私自利,在想他自己的事情。这种事情太多了。所以老子是一针见血,他说你整个社会,如果崇尚贤人,崇尚有才德的名,你就会造成很多虚有其名,根本无才无德,但是他装得有才有德,这样就使得整个社会都朝这个方向去竞争,然后搞得其他事情没有人做,这对整个人类是不利的。

你看我们几千年来,我们就是为了功名,我们为了考名校,我们为了拿博士,我们为了这个为了那个,不顾一切,所有的东西都可以抛弃,然后走,然后再开始骂,都是这些压力,搞得我们的生活不正常。其实老子这句话,你好好听听就好了。“名可名非常名”,所以你不能崇尚任何的名号,大家就会盲目地、不顾一切地、不择手段地去争。

不贵难得之货,使民不为盗。为什么有小偷?为什么有强盗?就是因为你家有难得的东西,有宝贵的东西,有奇珍异宝,他们才会动你的脑筋。可是为什么一块石头会变成艺术品,一件古董会有天价呢?就是你贵难得之货。你看到某个东西,觉得它很贵重,就把它的价钱炒得很高,本来没有什么的,马上就变成奇货可居,马上就变成大家不顾一切要去抢夺的对象。他拿不到,他就变成盗贼。就算他没有行动,最起码他也产生一种叫作抢、偷的不正常的心理。

不见可欲,使民心不乱。那个“见”要念xiàn,不要表现出我喜欢什么。你看一家公司,为什么突然间干部通通去打高尔夫球了?就是因为老板喜欢打高尔夫球。为什么突然之间大家都去钓鱼了?就是因为总经理喜欢钓鱼。你上面的人只要表现出自己喜欢什么,大家都乱掉了。

不要总是让自己处在一个都是诱惑的处境,要远离这样的状态,只有这样,才能保持这颗心不乱。

什么叫做欲?“欲”是基本需要以外的东西,才叫欲。千万不要把欲解释成欲望,人为了生存,为了生活,有基本需要。基本需要不叫欲。基本需要是我们本能的需要、我们本身的需求,其他的才叫欲。他举了这三句话,就告诉我们社会的乱源就是崇尚贤名,就是贵难得之货,就是把基本需要之外的那个欲望强烈地表现出来。

所以,圣人要怎么样来治理这个社会呢?老子说:是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。

“虚其心”,你要把心里头有那种贪念,把它虚掉,让它不要有。

“实其腹”跟“虚其心”刚好是相对待的。你要让他的肚子填得饱饱的,满足他基本的欲望,然后你才可以不是禁止、也不是压制,去疏导、去减少他的贪念。但是,我们从现实面来看,一个人没有东西吃的时候,他反而比较单纯,因为他没有太多要求,他只想有温饱就感谢天地了。可是有了钱以后,他就作怪了,他就不虚心了,他动不动就发脾气,动不动就骂人,动不动就神气巴拉的。所以“虚其心”“实其腹”,这里面有很多巧妙的地方,我们还是需从《道德经》其他的章节来加以讨论。

现在先摆在这里,你让他温饱,我们今天叫作小康,然后你还要实施教化。这教化是无言之教,而不是下命令,不是规定,那个没有用的。让他能够把这些喜欢奢侈、爱好虚荣、贪得无厌,这些怎么样把它虚掉。为什么“为富会不仁”呢?不是富的问题,而是不仁的问题。我们常常觉得好像圣人都叫我们不要有钱,那是不对的。

富没有关系,你不能不仁就好了。为富不仁为什么可怕?因为它会扰乱人心,它败坏风气。所以很多人跟我讲钱是我赚的,我爱怎么花就怎么花,我就说你这样子是伤天理。为什么?因为所有人看到你,他就觉得他不如你,然后他就想抢你,说不定哪一天还想杀你。他这些都没有,他就羡慕你,他就感觉他做人很倒霉。好吗?对你都不好。

“弱其志,强其骨。”“强其骨”比较容易,就是叫他强健自己的体魄,多劳动、多保健,少动歪脑筋。但是,我们今天都鼓励你要有意志力,你要立志,你要怎么样,那就变成什么,争强好胜嘛,整个和谐社会都被破坏掉了。你鼓励他考第一名干什么?你就是把你自己的一些虚荣心建立在小孩的痛苦上面,你是爱他还是害他?

然后下面那句话,就是使很多人引起误解的,常使民无知无欲。那不是愚民政策吗?不可能的。就算民智未开的时候,偶尔愚愚民还可能;民智已开以后,你想要愚民,那是天方夜谭,根本做不到的。所以不要用这种心智去看《道德经》,老子就算你认为他不很聪明,他也没有那么笨,愚民政策。

他为什么说“常使民无知无欲”?“无知”,就是没有争名夺利的心智;“无欲”,就是不要有贪念。我们已经讲过了,尤其是对小孩子,基本生活需求要满足他,其他的不给。不能说什么都要满足。“无知无欲”,意思就是说,你过正常的生活,就不要跟人家比,你跟人家比干什么?你一定要想办法整人家,要想办法超越人家,这都不需要的事情。

那为什么要这样做?那老子讲得更妙:使夫智者不敢为也。“不敢为”的意思是不敢胡作乱为,使那些有聪明才智的人,不敢胡作乱为。因此,他这个“不敢为”,将来也是个重点。现在很多人都是不敢为,不敢为才是高明的。现在不是,要有作为,做错了再说。而且还有人说你就做了,你要变现得跟别人不一样。我也觉得很奇怪。他还会讲那么大声。

为无为,则无不治。这是第三章的结论。你不逞能干,不表示你比人家懂得多,不表示我很崇尚贤能,我很会用人才,这就是无为。我知道这个货是好的,那个是不好的,我有判断力,我有什么欲望,我就显示出来,让大家来满足我,这些都是乱源,你能够把这些消减掉,你就无不治,你不管去管什么,你都管得好好的。

无为----无为不是说什么是都不去做,而是指应该顺着自然规律,在不伤害它的情况下帮一点小忙。

第四章

道冲,而用之或不盈。渊兮,似万物之宗。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先。”

【解释】

“道冲而用之或不盈“。一个调酒器,里面是空的,可以装进不同的东西,然后冲出新的东西。如果把新的东西倒掉,在加入其他东西,又会有新的东西产生,它永远不会盈满。

消磨它的锋锐,消除它的纷扰,调和它的光辉,混同于尘垢。

我不知道它是从哪里产生的,有天帝之前就有它。

第五章

天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。

【解释】

天地无所谓仁慈,任凭万物自生自灭;圣人无所谓仁慈,任凭百姓自生自灭。天地之间不正象个风箱吗?虽然空虚,但不短缺,越拉动它风量越多。说的多了就行不通了,还不如保持适中的态度。这个风箱的作用就是我们常讲的一推一拖一拉,因而能制造除很多东西。人也一样,做事一定要讲究推、拖、拉。古人在做事的过程,“推”是推给合适的人,推来推去推给别人,就叫做礼让为先;推来推去推给自己,就叫当仁不让;“拖”是拖到合适的时机;“拉”是要拉出良好的效果。与现实生活中的推拖拉不一样,它不代表做事能力低下。我们发展了一套叫做用推、拖、拉来化解问题。注意两个重点,一个是不叫解决,我们叫化解,中国式管理它不太讲究解决问题。大事化小,小事化了。推拖拉,可以争取一小段时间让你想一想,缓慢一下,谋定而后动,不会跟人家起冲突。

中国人会走那个弯路,我们不太走直路的,西方人是走直路的。中国人走弯路,闪一下躲一下,他什么事都化解掉了。

第六章

谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。

【解释】

道这个东西,对于万物来说,就像是母亲对于孩子,妈妈生养孩子,道生养万物,妈妈的产门是孩子来的地方,道也是这样的一个产门,是万物来的地方。你看不到这个产门,但它一直就在那里,你用也用不完。谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。道是不死的,是万物的产门。这句话对我们的警示作用非常厉害,不过,很多人看不出来罢了。

老子告诉你,道这个东西,是不死的,是万物的根源,它一直就存在你的周围。什么意思?如果你做的事,不合道,就会受到道的惩罚。

绵绵若存,用之不勤。连绵不绝,好像是存在的,但用之不尽,什么意思?就是道的存在,虽然无所不在,但它不容易被观察到,好像是存在的,就是这种好像是存在的,又好像是不存在的状态,让很多人以为它是不存在的,其实呢,老子说,这种绵绵若存的力量,是用之不尽的,所以,道是存在的。

以前经常说四个字,人定胜天,现在几乎不说了。为啥?因为随着科技的发展,人们终于意识到了,其实,人真的胜不了天,所有的科学技术,都是建立在对于自然规律运用的基础上,也就是说,大自然的规律,我们无法对抗,更无法消灭,我们只能顺从。就像对一个人,我们消除不了他的本性,只能运用他的本性。你看,科学的本质就是在研究和运用自然规律,人怎么可能胜天呢?人只能顺天,妄图胜它,最后的结果都很惨。

道这个东西,绵绵若存,用之不尽,道生养了万物,它一直都在,用之不尽。深度明白这一点的人,会对天地多很多敬畏之心,在大自然面前会更加谦卑。

第七章

天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。

【解释】

天长地久。天长地久所以能够长期存在,因为它生存不是为自己,所以能够长久生存。圣人遇事谦退无争,反而能在众人之中领先;将自己的生死置于度外,反而能保全自身生存。“私”是指一个人的理想、抱负和愿望。老子意在告诉我们,不要总停留在物质层面,在那些看得见的东西上斤斤计较

第八章

上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。

【解释】

人应该修道,但是修道要有一个榜样,就是水。水,很善于无私地帮助万物,无私地利于万物而不求回报,它没有说你用它,就要收你多少钱。人都很讨厌比别的人低下,可是水却往低处流,冲走污秽,几乎接近于道。居善地,水从来不选择,它只是往低处流;不论多偏远多差,水都会出现在那里。水的存在告诉我们,它所到之处都是善地。福人居福地。心善渊,心胸保持沉静而深不可测时,才会蕴含无限生机。

最善的人所作所为正因为有不争的美德,所以没有过失,也就没有怨咎。

通俗地讲:最有力量的人就像水一样,因水能够与万物融合甚至常常妥协,所以不会强硬地跟万物相争,还能处在大家都不注意,不明显,甚至人人都不愿意去的低下地方,所以才能“海纳百川”,这样的人因为像水一样的谦虚,所以行动就会像水,能随形变化以柔克刚地顺应时势,这就是一位可称为“得道而有德”的人了。力量最大的人,会像水一样地貌似平凡,给人以很谦虚的感觉,就像水一样的渊博而沉静,形态可应对方需要,随时进行万般的变化,所以不招怨恨,当外界需要他滋养万物时,他又能全力以赴地付出并不求回报……这才是最有道德的人,才会像海一样赢得万物所向。他论述“不争“思想时说,“不争才是有福气的”,工作中是不能跟领导争功劳的,聪明的人会把功劳让给领导。

第九章

持而盈之,不如其已;揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。功遂身退,天之道也。

【解释】

执持盈满,不如适时停止;显露锋芒,锐势难以保持长久。金玉满堂,不可能长期守住。因富贵而产生骄傲,就会给自己带来灾害。成功了就急流勇退,这才合乎自然的道理。这是处世之方

第十章

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