第90章 奇妙之旅自然行（31） (第1/2页)

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第二十章

绝学无忧，唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。

【解释】

绝学无忧。世俗的人都认为，一个人有才能，有知识，就可以无忧无虑。可是我们看到很多很有才智的人，比没有才智的人还痛苦，因此老子要我们超越这些世俗的学问，才能做到真正的无忧。所谓绝学，并不是老子拒绝学习，不看重学问，不希望我们学东西。他的意思是，我们学了以后，既不要认为自己是饱学之士，更不可以高人一等。“绝学无忧”，其实是一个可以与无为而治互相交换的用词而已。圣凡同。第二十章，老子用很清楚的现象，告诉我们圣跟凡是怎样表现的。圣凡之分，在于行道的功夫。其实在老子的心目当中，圣凡是一同的，叫做圣凡同。圣凡怎么会同呢？其实很简单，当你见山是山的时候，你不知道是圣还是凡，可是当你见山不是山之后，又能够回复当初的见山是山，你就是圣了。所以同样是见山是山，见水是水，就看你有没有经历“见山不是山，见水不是水”的那种历程。就算经历了，如果不能返回见山是山，见水是水，那你就是假的圣人，不是真的圣人，差别就在这么一小段变化而已。唯之与阿，相去几何？“唯”，就是很恭敬地回答——诺诺诺。“阿”，就是很怠慢地回答——阿嗯阿。这有什么区别呢？人之所畏，不可不畏。大家都怕这个怕那个，你能不怕吗？如果你不怕，那连平常人都没有做到；如果你怕，甚至比大家更怕，那还算什么修道人呢？人之所畏惧的，我们修道的人，也不能不畏惧。老子告诉我们，一个人恭敬，对方心里会比较舒服；怠慢，对方心里会比较不好受。那我们对人家就要尽可能恭敬一点，可是人家对我们怠慢的时候，不要去计较。看到别人行善，不必太鼓励，因为一鼓励他就可能变成假的；看到别人做出让我们讨厌的事情，也不要去苛责，因为一苛责他就知道了，原来这样你会发脾气，所以下次还是干老一套，因为他老想气你。老子一再告诉我们，要顺着我们的本性去发展，既不能纵欲，也不能禁欲，因为那都不合人性。一个人如果什么都不怕，所有人都会怕他。人家怕这个怕那个，我们也怕，但是我们的怕跟他们的怕不一样，我们会把它淡化，让其区别不是很明显。这样才叫做修道。“荒”，是广、大的意思。“其未央哉”，“未央”，是没有尽的、无穷无尽的意思。一般人所畏惧的实在太多了，怕得越多，本性越受到压抑，越不敢表现出自己原来那种诚朴的样子。其中的道理，渺远而没有尽头。众人熙熙攘攘，兴高采烈，如同享受盛宴，如同登上高台赏春，而我却独自宁静淡泊，无动于衷。好像还不懂得嬉笑的婴儿。倦怠闲散的样子，好像浪子不知归家。老子一直都在说，什么时候能够回复到婴儿时的状态，我们的修道就真的有成就了。婴儿，老子的常用词，是要我们柔弱无欲。世人都自认为自己很聪明，做的事很对，我却独自认识到我的愚笨和无知。

第二十一章

孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

【解释】

大德的形态，与道一致。道这个东西，是恍恍惚惚的没有固定的形体。惚啊恍啊，惚恍之中却有形象；恍啊惚啊，恍惚之中却有实物；深啊远啊，深远之中却有精气，这种精气是真实可信的。从古到今，它的名字不能废去，根据它才能认是万物的开始。我怎么会知道万物的开始的情况呢？原因就在于此。

第二十二章

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉！诚全而归之。

【解释】

委屈才能保全，弯曲才能伸直，低洼便会充盈，陈旧便会更新；少取便会获得，贪多便会迷惑。因此圣人用这一原则作为天下事理和模式。不置身其中方能观察事物全貌；不自以为是，反而能是非彰明；不自己夸耀，反而能得有功劳；不自高自大，所以能长期有所长进。正因为不与人争，所以天下就没有人能争得过他。

第二十三章

希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。

【解释】

少说话是合乎自然法则的。狂风不会整天刮，暴雨也有终止的时候。是谁使它这样的？是天地。天地的变化尚且不能长久，更何况是人呢？所以凡是从事于道的人：求道的就与道相同。求德的就与德相同，求失的就与失相同。与道相同的人，道也乐意得到他；与德相同的人，德也乐意得到他；与失相同的人，失也乐意得到他。不值得信任的，当然就有不相信的事情发生！

第二十四章

企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰：馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。

【解释】

掂起脚跟是站不稳当的；故意跨大步是走不远的；固持己见而不兼听众人的不容易明白事理；自以为是而以他人为非者，众人不彰其名。自我夸耀的建立不起功勋；自高自大的不能做众人之长。从道的观点来看，应当说是剩饭赘瘤。谁都厌恶它，所以有道的人不这样做。

第二十五章

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

【解释】

有一个混然一体的东西，出生在天地之前。无声啊，无形啊，不依靠外力而永远存在。不停地循环运行，它可以算做天下万物的根本。我不知到它的名字，把它叫做道，并勉强给它起个名字叫做大。大到无边叫做逝去，逝去叫做遥远，遥远可返回本原。所以道大.天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一。人以大为法则，地以天为法则，天以道为法则，道以自然为法则。

第二十六章

重为轻根，静为躁君。

是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。

【解释】

重是轻的根本，静是动的主宰。因此，圣人终日行走不离开辎重。虽有豪华的生活，却不沉溺在里面。为什么身为大国的君主，却轻率地对待天下的事情呢？轻率必然丧失基础，妄动必然丧失主宰。

第二十七章

善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。

是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

【解释】

善于行路的，不留辙迹；善于言谈的，不留话柄；善于计算的，不留筹码；善于关闭的不用锁具却不能打开；善于捆绑的，不用绳索却不能解脱。因此，圣人总是善于救人，所以没有废弃的人；总是善于用物，所以总是没有废弃的物；这就叫做内在的聪明。所以，善人是恶人的老师，恶人是山热病的借鉴，不尊重他的老师，不爱护他的借鉴，虽自以为明智而实际上很糊涂。这就是精深奥妙的道理。

第二十八章

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大智不割。

【解释】

雄代表先、强、动，雌代表后、弱、静，这两者同等重要。深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧。有时我们宁肯守柔，也不要持刚，宁可退后，也不要向前，只有这样才能分清雌雄。一个人如果我让他，他也让我，下次可以放心让他。如果我让他，他不让我，我就需要斟酌，自己要让到什么地步方能守住底线。，一个人可以柔弱，不可以懦弱。人要自居于下，耐得住寂寞，这才真正了不起。人的勇敢是最后才表现出来，不要随时随地都表现勇敢，那样树敌太多，也会很痛苦。

甘作天下的沟溪，永恒的德就不会离失，回复到初生的婴儿的状态。明知什么是明亮，却安守黑暗，甘作天下的模式。甘作天下的模式，永恒的德就不会丢失，回复到最终的真理。明知什么是荣耀，却安守卑辱，甘愿作天下的川谷。甘作天下的川谷，永恒的德才可以充足，回复的纯朴，纯朴分散就成为器具，圣人们用它们是发挥他们的长处。所以，大的器具是完整的。

第二十九章

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

【解释】天下的人民是神圣的，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治，否则用强力统治天下，就一定会失败；强力把持天下，就一定会失去天下。

第三十章

以道佐人主者，不以兵强天下。其事好远。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。

善有果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

【解释】

用道辅助君王的人，不用兵力在天下逞强，这事容易得到报应：军队所到的地方，荆棘横生，大战之后，一定会出现荒年。善于用兵的只求有个好结果就行了，不敢用兵来逞强。有好结果了，不要自高自大，有好结果了不要夸耀，有好结果了不要骄傲，有好结果了要看成是出于不得已，有好结果了不要逞强。事物壮大了就会衰老，这就叫不和乎道的原则，不和乎道的原则必然消亡。

第三十一章

夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。

【解释】

兵器是不吉利的东西，不是君子的东西，不得已而用它，看轻一些为好。胜利了也不要看成是美事。如果看成美事，就是喜欢杀人了。喜欢杀人的人，就不可能得志于天下了。吉庆事以左边为上，凶丧事以右边为上。偏将军在左边，上将军在右边，就是说用办丧事的规矩来处理。战争杀人众多，要带者悲痛的心情参与，就是战胜了也要用办丧事的规矩来处理。

第三十二章

道常无名朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。

【解释】

道永远没有固定的名称。朴虽然小，天下没有谁能支配它。到侯王的如果能守着它，万物将会自动归从。天地之气相合，就会下雨。人们没有指使它，它却自然均匀。开始有制度就要有名称，名称既然有了，就要适可而止。知道适可而止可以避免危险。比如道为天下所归，就像江海为一切河流所归一样。“自宾”自由有度。“知止”，进退有度。做任何事情都要适可而止，要留有余地，别把人家逼到死胡同里。如果我们都拿第一，谁还跟我们来往，人家一碰到我们一定输给我们，人家还理我们干嘛。所以，中国有一门艺术，叫作没有输赢，赢了的装作没赢，输了的装作没输，两边都有面子，叫做圆满。中国人从来没有必胜的观念，我们都是不败。必胜的人胜不了多久，不败的人则可以长长久久地不败。要懂得隐藏，潜龙勿用，深藏不露。“道”存在于天下，就像江海，一切河川溪水都归流于它，使万物自然宾服。

第三十三章

知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。

【解释】

能认识别人的叫做智，能认识自己的叫做明。能战胜别人的叫做有力，能战胜自己缺点的叫做刚强。知道满足就感觉富有，坚持力行的就是有志气，不迷失本性的就能长久，死而不被遗忘的就是长寿。

第三十四章

大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。

【解释】

万物依它生存而它从不说什么，成功了它不据为己有。养育了万物而不自以为主宰，经常没有欲望，可称为渺小；万物想它归附而它不自以为主宰，可以称之为伟大。因为它到底不自以为伟大，所以才成为伟大。

第三十五章

执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。

【解释】

谁要掌握了道，天下人都要向他投靠。都来投靠也不会互相伤害，大家都和平安泰。音乐与美食，能使行人停步。道要说出来，却淡的无味。看它看不见，听它听不到，用它用不完。

第三十六章

将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

【解释】

想要收敛它，必先扩张它；想要削弱它，必先增强它；想要废弃它，必先兴盛它；想要夺取它，必先给与它。这叫做精深的预见，柔弱会战胜刚强。鱼不能离开水，国家的好武器不能拿出来给人看。以“处柔”的态度对待他人，就能避免很多怨恨。

人需要过三关：第一是金钱关，第二是名关，第三是利关。第一，遇到问题不要躲避，更不要硬碰硬，而应该用柔性去化解，大事化小，小事化了，不伤害任何一个人。第二，不要总是将烦恼放在心头，这样只会给自己增加心理负担。聪明人会将烦恼分解，而不是自己一个人硬扛。这是每个人都要做的功课，只有这样，我们才能更好第面对人生中的诸多关卡。

第三十七章

道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。

【解释】

道是无为的而没有一件事不是它所为的。侯王如果能保持无为这一原则，万物将自动向他归化。归化后如果有欲望发作，我就用“无名之扑”来镇服他。无名之扑也就是根绝欲望。根绝欲望可以安静，天下自然就会稳定。老子所说的无为不是指不做事，而是不要人为地做事。

第三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。

上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

【解释】

“德”即是“得”，所谓“上德之人”与“下德之人”的不同之处是，对于得失的不同理解和做法。“上德之人”的“得”是“不得到”而不是“得不到”。“不得到”是不去刻意地必须得到，不去逆规律而求得拥有，不执着于始终握住。“下德之人”的“得”正好相反，“得”就必须想方设法得到，还要将已经得到的东西时时刻刻牢牢抱紧，生怕失去。所以，才会殚精竭力、耗尽心神、束手束脚。怎能不累？！事事皆有度，否则越紧抓得越容易失去，到头来，什么都得不到。